==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་ལྔ་པའི་འགྲེལ་བཤད།
སྐབས་ལྔ་པའི་འགྲེལ་བཤད།
དེ་ལྟར་སྐབས་བཞི་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ད་ནི་སྐབས་ལྔ་པ་བསྟན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་ལ་སོགས་པ་བསྙད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་
པ་ལ། རབ་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཕྱིན་ཅད་དོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྔར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདྲིས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་རྟགས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྐབས་ཐ་དད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་བསླབ་པའི་ཚེ་ས་མཚམས་གང་དུ་འདི་དག་སྦྱར་བ་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགོས་པ་དེ་གཟིགས་ནས་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟགས་ལ་སོགས་པར་བསྙད་པ་སྟེ། མིང་གཞན་དུ་བཏགས་པས་དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདིར་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་དུས་དང༌། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཆོས་དག་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཀུན་རྩེ་མོར་གཞག་གོ །ཡང་ན་རྩེ་མོ་ནི་སྐབས་འདིར་བསྟན་པའི་དྲོད་ལ་བྱ་སྟེ་འདིར་བསྟན་པའི་དྲོད་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་རྩེ་མོའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟགས་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པས་རྟགས་ཏེ། དེས་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་རྟགས་ཅན་ལས་རྟགས་སུ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་བསོད་ནམས་བཅུ་དྲུག་གིས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་གསལ་བ་རྣམས་འདིར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བས་ན་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་བསྟན་པ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ངེས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་མཐོང་བའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞན་མི་ཚོལ་བས་ན་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི། །ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས

【汉语翻译】
第五品的解释
第五品的解释
如是第四品分别之后，现在为了显示第五品，宣说了“从一切相现证”等。为了容易理解“将产生以极度圆满的证悟”，所以将证悟等作为先导，称为顶加行现证。
以极度圆满，是指以下将要讲述的方式，获得不动地为止。从那开始，以前如何体验过的暖等，也在熟悉的时候，将产生具有十二种相的证悟等，这样将不同的品合为一体进行显示，是为了在修学的时候，容易理解在哪个阶段将这些结合起来。因为看到了那个必要，所以以前已经显示过的暖等，也称为相等等，以其他名称命名，宣说了那些作为先导的顶加行现证。因此，这里所说的“顶”，是指最初逐渐产生的时期，以及第二地等等，以前如何生起并习惯的法，因为清净而成为殊胜，所以将这一品所包含的一切意义都放在“顶”上。或者，“顶”是指这一品所显示的暖，因为这里所显示的暖，是以前所显示过的见道等等中最殊胜的，所以是“顶”。这样，顶等等的现证，就是顶的现证。其中，“相”是指具有显示外相和内相十二种相，因此是“相”。以其所显示的意义，从具有相者中显示为相。完全增上，是指以如前所说的十六种福德增上的缘故。所谓“决定”，是指以前体验过但不清楚的，在这里非常清楚地见到，所以见到的没有颠倒就是“决定”。因此，也称为“显示”。心完全安住，是指有些人确定无疑地通达，对所见之义没有怀疑，那就是以一心一意的状态完全安住于此，不寻求其他所缘，所以是心完全安住的。词的意义很容易理解。现在是与决择分相应的那些。

【英语翻译】
Explanation of the Fifth Chapter
Explanation of the Fifth Chapter
Having thus distinguished the fourth chapter, now, in order to show the fifth chapter, it is said, "From the realization of all aspects," and so on. In order to make it easy to understand that "a realization that is extremely perfect will arise," the realization and so on are taken as a prelude, and it is called the summit realization.
Being extremely perfect means that one has attained the immovable ground in the manner that will be explained below. From then on, when one becomes familiar with the heat and so on that one has experienced before, realizations with twelve aspects and so on will arise. Showing these different chapters as one is to make it easy to understand where to combine these when studying. Because that necessity is seen, the heat and so on that have already been shown are also called signs and so on, and by giving them other names, the summit realization that precedes them is taught. Therefore, the word "summit" here refers to the time when it first arises gradually, and the second ground and so on, and the Dharma that has been generated and accustomed to before, because it is pure, it is supreme, so all the meanings contained in this chapter are placed on the "summit." Alternatively, "summit" refers to the heat shown in this chapter, because the heat shown here is supreme among the paths of seeing and so on that have been shown before, so it is the "summit." Thus, the realization of the summit and so on is the realization of the summit. Among them, "sign" refers to the fact that it has the twelve signs of showing outer and inner signs, so it is a "sign." By the meaning it shows, it is shown as a sign from the one who has the sign. Complete increase is because of the increase of the sixteen merits mentioned above. The so-called "certainty" is that what was experienced before but was not clear is seen very clearly here, so seeing without inversion is "certainty." Therefore, it is also called "showing." The mind completely abides is that some people have definitely realized and have no doubt about the meaning of what they have seen, that is, they completely abide in it with a single-minded state and do not seek other objects, so it is the mind completely abides. The meaning of the words is easy to understand. Now are those that are in accordance with the part of definite discrimination.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་བཞི་
པོ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པ་ཁམས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་ཁམས་རེ་རེ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པས་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་ཅར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བགྲང་བ་དེ་དག་འདིར་སྤོང་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ངན་འགྲོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་ཏེ། འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་འདིར་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉི་ག་ཡང་གཉེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ལས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་དྲུག་ཏུ་བསྐལ་པ་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པར་དེ་དག་རབ་ཏུ་བསྲབ་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་ལ་མ་སྨོས་སོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་བཞི་ཡང་གཉེན་པོ་དང་དེ་ཁོ་ན་དང་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལམ་གཉི་གའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཉེར་བསྔོགས་ཀྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་རགས་པས་ཤེས་པར་
སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལམ་གཉི་གས་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལ

【汉语翻译】
并且显示每一个都具有四种分别念。对治品之众也归纳为分别念的四类为二，若以界来分，则每一界有三十六，因此总的来说，就三界而言，有一百零八种分别念，为了显示在此舍弃那些，所以说了“顺应之方”等等。以前菩萨们的烦恼就是分别念，以显示此理的方式，不顺应之方就是分别念的二类。对此，分别念也有四种，即自性分别念贪欲等，以及对治分别念如波罗蜜多等成为恶趣的对治品，以及唯彼分别念如解脱之门空性等，以及获得分别念为三身所摄。这些应当从名为《圣者不分别入定》的陀罗尼中领会。对于那些，这里首先就见道而言，所取的两种分别念也随意配属为对治品的分别念，以及唯彼分别念，以及获得分别念等。同样，能取的两种分别念也与此相同，只是最后的能取分别念是从自性分别念之因产生的对治品分别念。自性分别念贪欲等在六道中已于无数劫中被压制。因此，在见道等中，为了极度稀薄那些，不是必须努力的，所以没有说那些。又，就修道而言的四类分别念也随意配属为对治品和唯彼以及获得分别念等，不是自性分别念的理由如前。对此，所取的分别念等在二道的加行阶段通过近取而舍弃，这是因为那些粗大容易了解的缘故。能取的分别念等在二道进入的阶段的心和心所

【英语翻译】
And it is shown that each one possesses four kinds of conceptualization. The hosts of antidotes are also summarized into two of the four types of conceptualization. If divided by realms, each realm has thirty-six, so generally speaking, in terms of all three realms, there are one hundred and eight conceptualizations. To show that those are abandoned here, "the conforming side" and so on are mentioned. Previously, the afflictions of the Bodhisattvas were conceptualizations. In the manner of showing this, the non-conforming side is the two types of conceptualization. There are also four types of conceptualization: the conceptualization of self-nature, such as desire and so on, and the conceptualization of antidotes, such as the perfections and so on, which become antidotes to the bad migrations, and the conceptualization of only that, such as the door of liberation, emptiness and so on, and the conceptualization of attainment, which is included in the three bodies. These should be understood from the Dharani called "Entering into Non-Conceptualization by the Noble Ones." For those, here, firstly, in terms of the path of seeing, both apprehended conceptualizations are appropriately associated with the conceptualization of antidotes, and the conceptualization of only that, and the conceptualization of attainment, and so on. Similarly, the two apprehending conceptualizations are the same as that, except that the last apprehending conceptualization is the conceptualization of antidotes that arises from the cause of the conceptualization of self-nature. The conceptualization of self-nature, such as desire and so on, has been suppressed in the six realms for countless eons. Therefore, in the path of seeing and so on, it is not necessary to strive to make those extremely thin, so those are not mentioned. Also, the four types of conceptualization in terms of the path of meditation are also appropriately associated with the conceptualization of antidotes and only that and attainment, and so on. The reason for not being the conceptualization of self-nature is as before. For those, the apprehended conceptualizations and so on are abandoned by approximation in the application stage of the two paths, because those are coarse and easy to understand. The apprehending conceptualizations and so on, the mind and mental factors in the stage of entering the two paths

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བ་ནི་དེ་དག་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་སྤོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་དེ་དེར་གཅིག་ནས་ཕྱེ་སྟེ་སྤོང་ངམ་འོན་ཏེ་བསྡོམས་ཏེ་སྤོང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་གཅིག་ནས་ཕྱེ་སྟེ་སྤོང་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བསྡོམས་ཏེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་སྤོང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་དེ་དག་སྔར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པས་དབེན་ཞིང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བདག་དང་ཕུང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམས་པས་རིམ་གྱི་སྤོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལྕུག་མ་བཀྲམ་པ་གཏུབས་པའི་དཔེས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་གཞོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རེ་རེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དྲུག་ཡོད་པ་ནི་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ལྡན་པར་བསྟན་པས་ཚུལ་སྔ་མས་ཁམས་དང་དེར་དེ་དག་རང་རང་གི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་གཅིག་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཏུ་ལམ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་སམ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ལྟ་བ་པོས་ཉེས་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་ཉེས་པ་བྱེས་པའི་མི་རྣམས་གཤེད་མའི་ལག་ཏུ་ཁྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འཇུག་པ་ལ་
སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་བཅད་པ་དང༌། མིག་དགག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོའི་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ནི་དེ་དག་མགོ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་

【汉语翻译】
由地产生的（烦恼）的断除，是因为它们细微，所以不能通过亲近（对治）来断除，因为在加行位时，就像是信解作意一样，而在入定位时，就像是唯独那个唯独那个作意一样。那么，它们也是在那两个阶段中，是从一个一个分开来断除呢，还是总合起来断除呢？在加行位时，是一个一个分开来断除，而在入定位时，是总合起来断除的。这里，那些应该断除的分别念的种类，以前没有平等安住，是通过现观的意义修习的次第善加作意，之后修习心要的意义，就是它们每一个都远离一和多等，并且从如所说的我与蕴开始，直到清净的智慧之间，通过修习没有真实成立，而次第断除；以及如所作意的分别念，就像砍断散开的竹子一样，通过同时修习而摧毁。同样，在每一个界中都有三十六种分别念，这是因为在那里面出生的没有见到真谛的菩萨们，以及见到真谛的也通过入定，从因的方面显示了他们那样具有（分别念），因此，通过先前的方式，为了断除界以及在那里它们各自的界的分别念，并且在任何一个界中修习道，也要知道仅仅通过次第或者总合的方式修习心要的意义，就能断除它们。因此，在作意现观的意义的时候，就像国王的观察者必定抓住作恶的人一样。在心要的意义的亲近的时候，就像罪犯被带到刽子手的手中一样。在它的入定等阶段，就像是砍断它们的肢体，挖掉眼睛等一样。对于心要的修习的极端的无间道来说，就像是砍掉它们的头一样。就像是佛地普贤永不复生的法性一样。这是所取和能取的分别念的总结。

【英语翻译】
The abandonment of (afflictions) arising from the earth is because they are subtle, so they cannot be abandoned by means of proximity (antidotes), because in the stage of application, it is like faith and intention, while in the stage of entering into samadhi, it is like focusing solely on that alone. So, are they also abandoned in those two stages by separating them one by one, or by combining them? In the stage of application, they are abandoned by separating them one by one, while in the stage of entering into samadhi, they are abandoned by combining them. Here, those types of conceptual thoughts that should be abandoned, which were not previously equally abiding, are well attended to through the stages of meditating on the meaning of realization, and then meditating on the meaning of the essence, which is that each of them is devoid of one and many, etc., and from the self and aggregates as explained, up to pure wisdom, by meditating that they are not truly established, they are abandoned gradually; and the conceptual thoughts as they were attended to, like cutting down spread-out bamboo, are destroyed by meditating on them simultaneously. Similarly, in each realm there are thirty-six conceptual thoughts, because the bodhisattvas born in them who have not seen the truth, and those who have seen the truth also, through entering into samadhi, have been shown to possess them in that way from the aspect of cause, therefore, through the previous method, in order to abandon the conceptual thoughts of the realms and their respective realms there, and by meditating on the path in any one realm, it should also be known that they can be abandoned solely by meditating on the meaning of the essence, either gradually or in a combined way. Therefore, when attending to the meaning of realization, it is like the king's observers necessarily seizing those who commit crimes. In the proximity of the meaning of the essence, it is like criminals being led into the hands of the executioner. In the stage of entering into samadhi, etc., it is like cutting off their limbs, gouging out their eyes, etc. For the extreme uninterrupted path of meditating on the essence, it is like cutting off their heads. It is like the Buddha's land of Samantabhadra becoming a dharma nature that never arises again. This is a summary of the conceptual thoughts of the apprehended and the apprehender.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ཅིག་ཅར་བསྟན་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཆར་དུ་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་སྤོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ལམ་དུ་དུས་ཅི་རིགས་པར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་གོམས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམས་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་ཉམས་སྨད་པས་སྐྱེས་བུ་ལུས་བཀྲུ་སྨན་གྱིས་སྦྱངས་པ་ལྟར་བྱས་ནས་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ལའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གཅིག་གི་ཚིག་ཅན་དུ་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ཅེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པར་ཟད་དེ་གང་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་མར་ངེས་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ན་ནི། །ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་བཅད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེས་བསྡུས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ཅིག་ཅར་དུ་ཞིང་བརྒྱ་སྦྱོང་ཞིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་མང་དུ་ཡོད་པས་བ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་ག་ལ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་
པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡུམ་འདིའི་སྙིང་པོ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་པ་འདི་ནི་བཞི་བར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ལ་དུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོགས་ཤེ་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ད

【汉语翻译】
意义是同时显示出来。所谓“与决定性的部分相符之下的见道”，是指在暖位等四者中，完全习惯于舍弃外境之义，之后在世间法的最胜道中，随时随地与根等相符，习惯于执着无自性。像这样，通过极度削弱能取和所取的分别念，就像人通过沐浴药物来净化身体一样，在相续中生起见道的清净智慧，就像摄取药物精华一样，这就是它的意义。所谓“于彼”，是指于见道。在此，有些人说，见道仅仅是一个刹那的自性，因此用单数的词来表达。如果是一个刹那，怎么会有四种对治呢？仅仅依赖于四种不相符的方面而已，哪些没有分别念的，那些一定是刹那，就像现量一样。如果变成第二个刹那等等，那么一定会与分别念相连。这是颠倒的说法，因为从证悟法界的原因来看，即使在多个劫中也不会产生分别念。而且，获得见道也包括了由它所摄持的加行，以及从它之后所获得的与分别念相连的，因此同时清净百个刹土，入于百个等持等等，有很多，怎么会变成一个刹那呢？因此，有些人说，为了断除一百零八种分别念，也要一百零八次入于此见道之母的心髓。语法学家们的理路，由于意义的力量，在某些情况下会变得不确定，例如说“这个第六个要与第四个相连”等等。这样，那么获得见道需要多少时间呢？这对于随顺智慧、精进和信心的菩萨来说，没有什么可说的，同样，一般的时

【英语翻译】
The meaning is shown simultaneously. The so-called "path of seeing under the agreement of the decisive part" means that in the four, such as the heat position, one is completely accustomed to abandoning the meaning of the external object, and then in the supreme path of worldly dharma, one is accustomed to clinging to selflessness in accordance with the roots, etc., at any time. In this way, by extremely weakening the discriminating mind of the grasper and the grasped, just as a person purifies the body with bathing medicine, the pure wisdom of the path of seeing arises in the continuum, just like taking the essence of medicine, that is its meaning. The so-called "to that" refers to the path of seeing. Here, some people say that the path of seeing is only the nature of one moment, so it is expressed in the singular. If it is one moment, how can there be four antidotes? It only depends on the four incompatible aspects, and those without discriminating mind must be momentary, just like direct perception. If it becomes the second moment, etc., then it will definitely be connected with discriminating mind. This is a reversed statement, because from the cause of realizing the Dharmadhatu, even in many kalpas, there will be no discriminating mind. Moreover, obtaining the path of seeing also includes the practice held by it, and the discriminating mind connected with it obtained after it, so at the same time, hundreds of Buddha-fields are purified, entering hundreds of samadhis, etc., there are many, how can it become one moment? Therefore, some people say that in order to cut off one hundred and eight kinds of discriminating minds, one must also enter the heart essence of this mother of the path of seeing one hundred and eight times. The reasoning of grammarians, due to the power of meaning, may become uncertain in some cases, such as saying "this sixth one should be connected with the fourth one," and so on. In this way, how much time does it take to obtain the path of seeing? For a Bodhisattva who follows wisdom, diligence, and faith, there is nothing to say, and similarly, the general time

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཀྱང་ངེས་པར་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བཞི་ནི་དེ་དང་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བཟློག་བས་གདགས་སོ། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡུལ་འདོགས་པར་སྲིད་པ་དགག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་གཅིག་མོད་ཇི་ལྟར་དགུ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྔ་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དངོས་པོ་དང་མ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ནི་མིང་ཅན་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལོ། །མ་འབྲེལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་དག་བརྟགས་པ་ལྟར་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ལྟ་ཞིག་ན། དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འབྲེལ་ཏེ་དེས་ནི་མ་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཅེས་སྟོན་པའོ། །འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་དྷ་དུ་ར་ཟོས་པའི་རྒྱུས་ནམ་མཁའ་ལ་གསེར་གྱི་ཁབ་ལེན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་གཞི་མེད་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཞི་མེད་པ་སྤང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་བཏགས་པར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཞེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་
བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དོན་བྱ་བ་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ནི་འདི་ནི་བདེན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་ལས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་དབྱེ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། གང་ཟག་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ནི་འདི་ནི་བདེན་ཏེ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་གྲགས་པས་གྲུབ་ཅིང་མིང་ཙམ་པོ་དེ་མེད

【汉语翻译】
那时也必定是永远不会改变的。四种对治是指通过遮止来安立对治。名为“所取之分别”的声音，是为了驳斥在境上增益的可能性，应理解为所取之分别。所谓“为了烦恼”，意思是“为了分别”。如果认为分别明明是一个，怎么会是九个呢？上面已经说了“以境的差别”了。这第五个是作为理由来连接的。所谓“以不与事物相关联而行”，事物是指有名称者，即是如何认识的对境。所谓不相关联，如果那些事物如所观察的那样存在，那么那时也会变成相关联的，但因为它们不存在，所以是不相关联的，因此，所谓不相关联，这表明四种分别仅仅是不存在而已。所谓“以行”，就像某人因为吃了曼陀罗花的缘故，像在虚空中取金针一样，无有根据地行。因此，就无间道而言，显示了舍弃无有根据的颠倒之智慧。以凡夫为对境，执着于彼补特伽罗实有，以及以圣者为对境，执着于彼为假立有，这样将所取和能取相连接。其中，那些凡夫被称为补特伽罗，即是随顺世间名声。

【英语翻译】
At that time, it will definitely never change. The four antidotes are established by reversing the antidotes that abandon this and that. The sound called "the conceptualization of the apprehended" is to be understood as the conceptualization of the apprehended in order to refute the possibility of superimposing on the object. The so-called "for the sake of affliction" means "for the sake of conceptualization." If one thinks that conceptualization is one, how can it be nine? It has already been said above that "by the difference of objects." This fifth one is connected as a reason. The so-called "by engaging without being related to things," things refer to those with names, that is, the objects of how to recognize. The so-called unrelated, if those things existed as observed, then at that time they would also become related, but because they do not exist, they are unrelated, therefore, the so-called unrelated, this shows that the four conceptualizations are merely non-existent. The so-called "by engaging," just like someone who, because of eating the Datura flower, engages without any basis, like taking a golden needle in the sky. Therefore, in terms of the uninterrupted path, it shows the wisdom of abandoning the baseless inversion. Taking ordinary beings as objects, clinging to the fact that the person is substantially existent, and taking noble beings as objects, clinging to the fact that they are nominally existent, thus connecting the apprehended and the apprehender. Among them, those ordinary beings are called persons, that is, following the worldly fame.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ན་སུ་ཞིག་ལམ་ལ་ནན་གཏན་བྱེད་ཅེས་མིང་ཙམ་གྱི་ཞེན་པས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་ཡང་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་རྟོགས་པར་སྲིད་པ་ལ། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་གཟུང་བའི་དོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་བློས་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་དགྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་དངོས་པོ་རྣམས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་ག་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན་དེ་དག་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་འགྲུབ་ཅེས་དགོངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་འདིར། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གིས་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ནི་ཡུལ་ཡིན་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ནི་ཡུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་གཉིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དེ།
དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་མཛད་པའོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་ཡང་སྐྱོན་ཡིན་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རབ་ཏུ་སྲབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡང་རྟོག་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དབང་ལྟར་གཞི་རེ་རེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ་གོ་སླའོ། །རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་དང་པོ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཐོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱ

【汉语翻译】
谁在道路上坚持，仅仅凭借名相的执着，也能推断出有圣者的存在。有些人可能会认为，这些怎么会成为不相容的对立面呢？当这些对境之事物，即所取的对境，无论是凡夫还是圣者，都应如其所是地被视为是假立的。因为它们并非存在于对境的自性中，所以要这样建立理由。首先，在解释顶礼的意义时，通过一和多等量，证明了事物并非实有存在，以这种方式修习了空性的意义，轮回和涅槃二者甚至连如幻象般的存在都不成立，那么对于这些，具有能取之分别念的有境者又怎么可能成立呢？这是他的想法。有些人在这里说：如果所取之义无自性，那么它们又被谁所取呢？因此，那些取者，其自性是空性的特征。这段话认为，十八种所取之分别念是境，十八种能取之分别念是有境，这样将两种分别念分别作为境和有境来建立，这些人一点也没有理解其中的含义。
为了驳斥这一点，导师说“应取”，即之前所说的“所取之分别念”。如果仅仅认为圣者是假立存在的，也是一种过失，那么涅槃也就像幻象、梦境一样了。如果存在比涅槃更殊胜的法，那也就像幻象、梦境一样。这是怎么回事呢？这是就未入定的识，以及显现执着非常微弱的情况而言的。在入定时，甚至连如幻象般的分别念也要遮止。因为如果连心的运行都没有，又何必说文字呢？等等，他这样说道。如何是九种呢？等等，这是按照之前所说的，显示了依赖于每个基础而产生的分别念的生起方式，很容易理解。那些因是什么呢？第一个因是为了使众生证得菩提，而与见道等相结合。

【英语翻译】
Even someone who insists on the path, merely through clinging to names, can infer the existence of noble beings. Some might wonder how these could become incompatible opposites. When those objects of experience, the objects to be grasped, whether ordinary beings or noble beings, should be regarded as merely imputed as they are. Because they do not exist in the nature of the object, the reason should be established in this way. First, in explaining the meaning of prostration, by means of measures such as one and many, it is shown that things do not exist substantially. By meditating on the meaning of emptiness in this way, neither samsara nor nirvana are established even as mere illusions. So how could the conceptual minds that grasp at these, the possessors of objects, possibly be established? This is his thought. Some here say: If the meaning to be grasped has no self-nature, then by whom are they grasped? Therefore, those who grasp, their nature is the characteristic of emptiness. This passage considers the eighteen conceptual minds to be grasped as objects, and the eighteen conceptual minds that grasp as possessors of objects, thus establishing the two types of conceptual minds as object and possessor of object. These people have not understood the meaning at all.
To refute this, the teacher said "should be grasped," that is, the previously mentioned "conceptual mind to be grasped." If it is a fault to think that even noble beings are merely nominally existent, then nirvana is also like an illusion, like a dream. If there is some dharma that is even more excellent than nirvana, that is also like an illusion, like a dream. How is this so? This is in reference to the consciousness that is not in equipoise, and the manifestation of clinging is very subtle. In the state of equipoise, even conceptual minds that are like illusions must be prevented. Because if there is no movement of the mind, why even mention letters? And so on, he said. How are there nine kinds? And so on, this shows the arising of conceptual minds that depend on each basis, as previously explained, and it is easy to understand. What are those causes? The first cause is to combine with the path of seeing, etc., in order to enable beings to attain enlightenment.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་མང་པོ་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དོན་བསྒོམ་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་དེ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་བདག་གཅིག་པུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མ་ཟད་ཀྱི། རང་བས་ཆེས་མང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་འདི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་དེས་ངེས་པར་བྱས་ལ། དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་ཆེད་ཙམ་དུ་གྱུར་པས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འཐད་པའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཚད་མ་ལ་སོགས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་པས་ནི་ངེས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ལུང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་སྒྲུབ་
པའི་རིགས་པ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་ནི། རིགས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་དང་ལུང་བཟུང་ངོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐུ་བཞི་ཆར་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་མ་ལུས་པར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའམ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་སྟོན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྣམས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ནི་རིགས་པ་འདིས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚད་མས་ཡིན་ལ། སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ་ལྟ་བུ་དང༌། མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པར་དག་བསྡུའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམ

【汉语翻译】
结束。
第二是，为了使已生起的见道通过修道得以增长，而宣说般若波罗蜜多。
第三是，为了使必定成佛，并由此使极多的众生也能成佛，而修持佛母之义。
无间之因是佛陀本身的真实之因，对此加以忆念，不仅能使我一人获得菩提，而且能使比自己多得多的所有众生也能获得菩提，应如是结合。
将此见道显示为大菩提之因的理由是，它是因的主要部分。修道也由此而确定，暖位等等也仅仅是为了它。
因和果在胜义中并不存在，因为它们没有被量等所证实，应如是结合。等等是指应包括具有决定意义的圣言量。
另一些人认为，量是指成立正理的理路，等等是指其余三种理路和圣言量。
法身等等是指包括四身，因为它们完全远离了错乱的垢染，所以是如实之自性。
“是”这个词表示“因为”或者“仅仅如此”的意思。
“因为如此，所以如此”这句话是指，先前法界的自性如同虚空般无生无灭，或者说，仅仅凭借法性的这种理路来显示，因为法界没有穷尽和不生，所以你的观点不合理。
“一和多的自性”等等，在说“成立正理的理路就是如此”的时候，是指这种理路会损害你，所以才这样说。有些人认为，因和果是通过缘起之量来确定的，等等是指如金刚屑般的理路，以及遮止从四边产生等等。

【英语翻译】
End.
The second is to explain the Prajñāpāramitā in order to increase the path of seeing that has arisen through the path of meditation.
The third is to meditate on the meaning of the Mother of the Conquerors in order to ensure enlightenment and thereby cause a great many beings to become enlightened.
The uninterrupted cause is the actual cause of the Buddha himself, and by remembering it, not only will I alone attain enlightenment, but all sentient beings, who are far more numerous than myself, will also attain enlightenment. This should be combined.
The reason for showing this path of seeing as the cause of great enlightenment is that it is the main part of the cause. The path of meditation is also determined by it, and heat and so on are only for that purpose.
Causes and effects do not exist in the ultimate sense, because they have not been proven by valid cognition, etc. This should be combined. The "etc." means that the scriptures with definite meaning should be included.
Others think that valid cognition is the reasoning that establishes validity, and "etc." refers to the other three reasonings and the scriptures.
The Dharmakāya, etc., refers to all four bodies, because they are completely free from the stains of delusion, so they are the nature of suchness.
The word "is" indicates the meaning of "because" or "only that."
The phrase "because it is so, therefore it is so" means that the nature of the Dharmadhātu is like the sky, without arising or ceasing, or that it is shown only by the power of this reasoning of the Dharma nature, because the Dharmadhātu has no end and no arising, so your view is unreasonable.
"The nature of one and many," etc., when saying "the reasoning that establishes validity is so," it means that this reasoning will harm you, so it is said. Some people think that cause and effect are determined by the valid cognition of dependent origination, and "etc." refers to reasonings like the Vajra Splinter, and the negation of arising from the four extremes, etc.
Those who say that the Arhats have ceased, and those who only speak of consciousness

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་གཏོགས་པས་ན་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ནི། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བས་དག་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ལ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་བས་ན། ཡང་དག་པར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱས་བའི་དོན་ཏོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པས་དེ་འགོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སླར་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་དབང་གིས་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནོད་པའི་འགོག་པ་དེ་དག་
དང་བྲལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མི་རྒྱུ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པའི་དོན་དམ་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། ཁྱེད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་མེད་ཅིང་དེ་མེད་པའི་རྒྱུས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་ལྡན་པའི་དངོས་པོར་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཟད་ཅིང་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་དབང་ལས། གཞན་གྱི་མར་འདོད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་སྟེ། །ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དམ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཁོ་བོས་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་འདི་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ལས་གསལ་བས་བདག་གིས་འདིར་མི་བསམ་མོ། །ནོར་བུ་དང་དངུལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེའི་དམིགས་པ་དག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྟོན་པའི་དཔེའོ། །སོགས་པ་ཞེས་དཔེ་དུ་མ་སྨོས་པ་ནི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་པ་དུ་མ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་མིག་དག་པས་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་མཐོང་ལ། དེ་དག་བླངས་པས་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཤིང་ཐོག་ལྟར་གསལ་བ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་གནོད་པ་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་རྒན་པོ་ཁ་ཅ

【汉语翻译】
那些是因为除了是法界自性之外，必定会产生诸如认为坏灭就是坏灭等的知识。瑜伽士们认为水界、黄金和天空等如同清净一般清净。因为他们承认清净的基完全成立，是胜义的实有。我们中观派连用头发尖端指示的胜义实有也未曾见到，所以真正地坏灭和不生于此是合理的，这是所说的意思。按顺序说，就是已生的事物因坏灭而成为阻碍之体，未生的事物因成为再次出生的障碍之故而成为阻碍。像这样，脱离了损害已生和未生之相的那些阻碍，那些分别念不运行，是我们中观派所安立的胜义，是如实性的自性。你们因为没有脱离那些分别念，所以没有证悟胜义谛的见解，因为没有那个原因，所以你们的见道，对于世俗谛，错误地执著为具有胜义的实有，以那个力量，什么坏灭，什么出生呢？这样结合。由于那个力量，他人认为是酥油的，那正是他人的妻子。你们的胜义是什么，那我们认为是世俗。这样显示。对于那个空离生灭之故等，忆念以要义修习的道理，这在《中观论》中更加明显，所以我在这里不思考。说宝珠和白银，是显示那个智慧的对境清净悦意的比喻。说等等，说了许多比喻，就像具有清净眼睛的人，在同一时刻能看到许多清净的宝珠等事物，并且取用它们能带来利益一样，生起见道的菩萨，对于他的对境来说，所有的世俗事物都会像手掌中的水果一样清晰显现。显示了那些事物也不会造成损害，并且对佛陀的菩提也有利益。正因为如此，一些老法师

【英语翻译】
Those are because, apart from being the nature of the Dharmadhatu, knowledge such as thinking that destruction is destruction will definitely arise. Yogis consider the water element, gold, and sky to be as pure as purity itself. Because they acknowledge that the basis of purity is fully established, it is the ultimate reality. We Madhyamikas have not even seen the ultimate reality that can be indicated by the tip of a hair, so it is reasonable to truly destroy and not be born here, that is the meaning of what is said. Saying in order, the things that have been born are the nature of obstruction because of destruction, and the things that have not been born are obstruction because they become obstacles to rebirth. Like this, those obstructions that are free from harming the characteristics of what has been born and what has not been born, those discriminations do not operate, and what we Madhyamikas have established as the ultimate reality is the nature of suchness. Because you have not separated from those discriminations, you do not have the view of realizing the ultimate truth, and because there is no such reason, your path of seeing, for the conventional truth, mistakenly clings to the reality of possessing the ultimate reality, with that power, what is destroyed and what is born? Combine it like this. Due to that power, what others consider to be ghee is precisely the wife of others. What is your ultimate reality, that we consider to be conventional. This is how it is shown. For that reason, emptiness is free from arising and ceasing, etc., remembering the reason for meditating on the essential meaning, this is more clear in the Madhyamaka treatises, so I will not think about it here. Saying jewel and silver is a metaphor to show that the object of that wisdom is pure and pleasing. Saying etc., many metaphors are said, just as a person with pure eyes can see many pure things such as jewels at the same time, and taking them can bring benefits, the Bodhisattva who has arisen on the path of seeing, for his object, all conventional things will become as clear as fruit in the palm of his hand. It is shown that those things will not cause harm, and will also benefit the Buddha's Bodhi. For that very reason, some old teachers

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མ་ཐོབ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་མ་ནི་བདེན་པར་འཛིན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མ་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ་མཐའ་དག་ནི་
རིགས་ཐམས་ཅད་དོ། །སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཕྲ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་གང་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བློ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མཐུའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ནི་སྣང་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་རྟག་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་གྲུ་དང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བློ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་རིམ་མོར་འབྲིས་པ་ལྟ་བུ་འདི་དག་པདྨ་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་མ་འདྲེས་པར་མཐོང་ལ། དེས་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཚེ་ཉིད་ནི་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་ཅིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་ན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་མི་ནུས་སོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཞན་ལ་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་གདགས་པར་དཀའ་བས་ན། ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མིག་བཙུམས་པས་གཟུངས་རྣམས་མི་མཐོང་བ་ལྟར་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་གྱི་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་རབ་ཏུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་གཅིག་པུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བསྔགས་པ་མཛ

【汉语翻译】
在……的面前说：什么是世俗谛？凡是没有获得极喜地者，他们的所取和能取所包含的一切。什么是胜义谛？安住在极喜地等地的菩萨们的两种智慧连同对境。这样进行了阐述。所谓“断绝一切错乱的相”，错乱就是增益和诽谤，它的相就是执着于真实，不了解不可言说，成为错乱之因，一切就是所有种类。所谓“断绝”，就是粗大的部分，断绝一切细微的部分，就是佛地的一切光明。现在为了用比喻的方式进行阐述，说了“显现如幻的自性之心不分别”等等。任何事物由于因和缘聚合的力量，显得非常清晰，然而，在它上面，恒常、大象、船和房屋等事物，没有从成熟中产生，这些就是幻象。像那样显现为自性的心，就是菩萨的智慧之事物，如同粗略描绘的世俗谛，这些如同莲花花瓣一样，也没有混杂地显现，当他那样看见的时候，既不执着于“存在”，也不执着于“不存在”等等，对于缘起之法性，远离增益和诽谤的边，产生极深的不分别。而且，在胜义中，就是无自性。由于真如无法言说，因此无法由各自去认识。由于不是没有，也无法对他人述说，因此难以安立名言，那么，如何才能如实地生起呢？因此说，就像人闭上眼睛看不见事物一样，什么也看不见不是见道，即使看见各种各样的事物，却没有增益和诽谤才是见道。这被称为最初的菩提心，与无间道和佛地非常一致地生起。因此，仅仅这一个见道也赞叹成为大菩提之因。

【英语翻译】
In the presence of... it is said: What is conventional truth? All that is encompassed by the apprehended and the apprehender of those who have not attained the Joyful Ground. What is ultimate truth? The two kinds of wisdom of the Bodhisattvas abiding in the Joyful Ground and so forth, together with their objects. This was explained. The so-called "abandoning all signs of delusion" means that delusion is superimposition and defamation. Its sign is clinging to reality, not understanding the inexpressible, becoming the cause of delusion, and all means all kinds. The so-called "abandoning" means the coarse parts. Abandoning all subtle parts is the all-pervading light of the Buddha-ground. Now, in order to explain by way of example, it is said, "The mind that appears as illusory in nature, without discrimination," and so on. Whatever appears very clearly due to the power of the accumulation of causes and conditions, but on it, things like permanence, elephants, boats, and houses do not arise from maturation, these are illusions. The mind that appears as such a nature is the object of the wisdom of the Bodhisattva, like a roughly drawn conventional truth, these appear like lotus petals, without being mixed. When he sees it that way, he does not cling to "existence" or "non-existence," etc., and for the Dharma-nature of dependent origination, he is free from the extremes of superimposition and defamation, and profound non-discrimination arises. Moreover, in the ultimate sense, it is selflessness. Because Suchness cannot be expressed, it cannot be known by each individual. Because it is not non-existent, and it cannot be spoken to others, it is difficult to establish terms, so how can it arise truly? Therefore, it is said that just as a person closes his eyes and does not see things, not seeing anything is not the path of seeing, but even seeing all kinds of things, without superimposition and defamation, is the path of seeing. This is called the first Bodhicitta, arising in great accordance with the uninterrupted path and the Buddha-ground. Therefore, this one path of seeing alone is praised as the cause of great Bodhi.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རེས་འགའི་ཚེ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ན་བློ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཁོ་ན་དང་མཐོན་པར་སྐྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ལ། མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་ཚེ་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ།
ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བ་ལས་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །རེས་འགའ་ཡང་དེའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྡུས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟུག་པོ་ལྡན་ཞིང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་གླགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་རེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་གཉིས་ལ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐབས་བདུན་པ་ནས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་དང་དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལས་ཅེ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཅིར་ཡང་མི་མཐོང་བ་ནི་དོན་དམ་པ་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་བཟུང་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་མི་འགེགས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་དེའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་མེད་པར་དགག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་མཐོང་བ་སྐྲའི་རྩེ་མོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདི་གཉིས་ཀས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དོན་དམ་པར་རང་གྲུབ་པས་རི་མན་ད་ར་བ་སྐྱོད་ཅིང་བཅོམ་པས་རི་འབིགས་བྱེད་ལ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པར་འདོད་པས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་ལ། དེ་མ་རྟོགས་པའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ཙམ་གྲགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ

【汉语翻译】
好的。在那之后，是见道的相续，以及修道。有时在修习心要之义时，心识与胜义谛的真理完全相应而生起，以至于这些形形色色的事物，连微尘般大小也都不显现。并且，不存在等等的念头，在那时也不会生起。
如同第八地的菩萨被劝请时的示现。有时，以忆念其智慧的方式进行分别，虽然不被自性分别所摄，但却具有浓厚的自性分别，并且由于许多对治分别等等而产生间隙，这是偶尔的情况。然后，第八地是没有显现的。然后，其他两地是有显现的。然后，从无间道开始，最初的心识的同类果，从第七地所显示的体性生起并安住于此。如此，经中说“什么也见不到，就是见到胜义谛”，这该如何理解呢？这是就最初的菩提心和无间道等等而言，对于具有增益和诽谤的人来说，什么也见不到，就是见到胜义谛，这是以否定来把握，就像说“没有见到婆罗门”，并不是阻止见到国王等等一样。然而，这被称为见到胜义谛的自性。就不可动地等等而言，这仅仅是否定，正如字面意思一样，那样的见，连用头发尖端去触及的程度都没有。瑜伽行者完全断除所知障，这是通过这两种智慧实现的。说“对那些不作丝毫损害”，是因为没有关联，因为能知和所知在胜义谛中是自生的，曼陀罗山移动并摧毁，对破山者又有什么影响呢？我们认为在胜义谛中，一切都包含在法界中，因此在证悟时，认为一个动摇一切等等，而在未证悟之前，则仅仅承认所听闻的程度。色等等的缘起，在世俗中是真实的自性。

【英语翻译】
Okay. After that, there is the continuity of the path of seeing, and the path of meditation. Sometimes, when meditating on the essential meaning, the mind arises in complete accordance with the truth of ultimate reality, so that these various things, not even as small as dust particles, appear. And thoughts of non-existence, etc., do not arise at that time.
Like the manifestation when the eighth-ground Bodhisattva is urged. Sometimes, discriminating in the manner of remembering its wisdom, although not included by the discrimination of self-nature, it has a thick discrimination of its own nature, and gaps occur due to many antidotal discriminations, etc., this is an occasional situation. Then, the eighth ground is without appearance. Then, the other two grounds are with appearance. Then, starting from the uninterrupted path, the co-operative result of the first mind, the nature shown from the seventh ground arises and abides therein. Thus, how should we understand the sutra which says, "Not seeing anything is seeing the ultimate truth"? This is in terms of the first Bodhicitta and the uninterrupted path, etc., for those who have addition and defamation, not seeing anything is seeing the ultimate truth, this is grasped by negation, just as saying "not seeing the Brahmin" does not prevent seeing the king, etc. However, this is called seeing the self-nature of the ultimate truth. In terms of the immovable ground, etc., this is only negation, just as the literal meaning, that seeing is not even to the extent of being touched by the tip of a hair. The yogi completely abandons the obscuration of knowable objects, which is achieved through these two wisdoms. To say "do not do the slightest harm to those" is because there is no connection, because the knower and the known are self-arisen in ultimate truth, what effect does Mount Mandara moving and destroying have on the mountain breaker? We believe that in ultimate truth, everything is contained in the Dharmadhatu, so at the time of realization, we believe that one shakes everything, etc., but until that is realized, we only acknowledge the extent of what is heard. Form, etc., arising interdependently, is the true self-nature in conventional truth.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྣང་བ་མི་གསལ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཕྱིར་རང་
བཞིན་མེད་སྨྲ་ཡི། །སྣང་བ་བས་ལ་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སྣ་ཚོགས་འདི་ཇི་ལྟ་བུར་དངོས་པོར་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་ལ། འདི་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མདོ་ལས་པི་ཝང་གི་སྒྲ་ཚོལ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་པི་ཝང་རྒྱུད་སྦྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་སྒྲ་མི་འབྱུང་ལ་པི་ཝང་གི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་བཤིག་པ་ལས་ཀྱང་སྒྲའི་དངོས་པོ་མི་རྙེད་ཀྱི་སླར་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གང་དུ་ཡང་མི་ལྷུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདི་དག་སྤངས་ཏེ་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཡང་ཞི་བའི་དབྱིངས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་སྤངས་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་འདི་དག་དང༌། གཞན་ཉིད་དང་འདི་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་གཞན་ཞིག་ཕམ་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དོན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོས་སྒྱུ་མ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་ཕམ་པ་ལྟར། །གང་དག་གིས་ནི་ཆོས་མཐོང་བ། །རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་ང་རྒྱལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་པ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཤས་ཆེར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅན་ནི་རྟོག་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་སོ། །སྐྱེས་པ་ནི་བློ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྙེད་བདེ་བླག་ཏུ་སྤོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྐབས་འོག་མ་དག་ཏུ་ནི་དེ་དག་སྤང་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱ་མི་དགོས་པས་ན་འདིར་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྔོན་དུ་རྒྱུ་བཅོམ་
པས་བག་ལ་ཉལ་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་བཅད་པའི་མཐུས་རྩ་བའི་ཆ་མྱུར་དུ་སྐམ་པ་ལྟ་བུའོ

【汉语翻译】
被称为“不显现”是指显现不清晰。如是说：“因此说无自性，不是因为显现。”就像所说的那样。那么，这种种如何不会落入实物之中呢？答：应将此视为无自性等的体性。这是经中以寻找琵琶声音的比喻来说明的。如果不对琵琶的弦进行调整等努力，就不会发出声音，即使拆毁琵琶的琴身等，也无法找到声音的实体，最终会中断。同样，不落入轮回和寂灭任何一方的如来藏极其深奥，它不仅仅是色等，如果舍弃这些，就会变得没有显现，又仅仅是寂灭的法界，所以要彻底舍弃。因此，要领会这些的自性，不是可以被说成是他者或此者的东西。如此安住。这样，就像幻化的大象击败另一头幻化的大象一样，如果不颠倒地见到实相，就能获得解脱。世尊慈氏也曾在《经庄严论》中说：“如幻术师，以幻术，击败另一幻术师，谁人见诸法，彼等佛子无我慢。”所谓“苦法智忍”，是指确定地把握见道，即指那一刹那变得强大。具有三十六种相，是指它成为那许多分别念的对治。生起者是指生起这种智慧的自性。所谓“顶位现观于此”，是指最初的见道无法轻易地断除如此众多的分别念，但在之后的阶段中，不必专门努力断除它们，因此在此断除它们。所谓习气的烦恼，是指那些分别念的因。在某些情况下，先断除因，就会断除随眠。例如，砍断棕榈树顶端的力量，会使根部迅速枯萎一样。

【英语翻译】
That which is called "non-manifestation" indicates that the manifestation is not clear. As it is said, "Therefore, those who speak of no self-nature, it is not because of manifestation." It is like that which is said. Then, how can these various things not fall into substantiality? The answer is: This should be regarded as the nature of selflessness, etc. This is illustrated in the sutras by the example of searching for the sound of a lute. If one does not make efforts such as tuning the strings of the lute, no sound will be produced, and even if one dismantles the body of the lute, one cannot find the substance of the sound, and eventually it will be interrupted. Similarly, the Tathagatagarbha, which does not fall into either samsara or nirvana, is extremely profound, and it is not merely form, etc. If these are abandoned, it will become non-manifest, and it will only be the realm of peace. Therefore, it must be completely abandoned. Therefore, one must understand that the nature of these is not something that can be said to be other or this. Thus it abides. In this way, just as an illusory elephant defeats another illusory elephant, if one sees reality without inversion, one will be liberated. The Bhagavan Maitreya also said in the Ornament of the Sutras: "Like a magician, with illusion, defeats another magician, whoever sees the dharmas, those sons of the Buddha are without pride." The so-called "patience of knowing the Dharma of suffering" refers to firmly grasping the path of seeing, which means that that moment becomes strong. Having thirty-six aspects means that it becomes the antidote to that many conceptualizations. The arising one refers to the nature of the arising of such wisdom. The so-called "peak realization here" means that the path of seeing in the initial stages cannot easily eliminate so many conceptualizations, but in the later stages, one does not need to make special efforts to eliminate them, so they are eliminated here. The so-called afflictions of habit refer to the cause of those conceptualizations. In some cases, if one first destroys the cause, one will destroy the latent tendencies. For example, the power of cutting off the top of a palm tree will cause the roots to dry up quickly.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
། །འདིར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་བག་ལ་ཉལ་བ་མ་བཅོམ་ན་མངོན་དུ་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་བྱ་གནམ་ལ་འཕུར་བའི་གྲིབ་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚུལ་དང༌། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་རྩ་བ་ལས་ཆེར་འཕེལ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གོམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེང་གི་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བོའི་མཚན་ཉིད་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དུས་ཕྱིས་ཏེ་རྒྱུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པའོ། །ཡང་སྣང་བ་དང་བཅས་པས་ནི་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མི་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་མོད་ཀྱི་དུས་རིང་ཞིག་ཏུ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་མོས་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་ན་བརྡ་ལ་བློ་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པས་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་བཞག་ཅིང་ས་དེ་དག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་རྒྱུ་བ་ཉིད་དོ། །རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་དེ་གང་གི་རྟེན་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་མ་
ལུས་པ་རང་ལས་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་བསྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་སྦ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡ

【汉语翻译】
这里也是唯有分别念而已，是与事物不相关的力量。在何处，与妇女等相关，自性产生的分别念，大多是如果未摧毁随眠，则显现生起，如同大海的鸟在天空飞翔，影子随之跟随一般；又如榕树的根蔓延滋长一般。缘起是色等变成幻化之物，它们的法性是远离戏论的。所谓“以彼为所缘”，是指以彼作为行步的缘故。所谓“等持狮子奋迅”，是指对菩提心初发之相，如前所说的那样，也入于等持，在那之后，在后来以恒常摄持的见道未安住之时。这样，有相之智慧和无相，以及有分别念之智慧这三者，就是见道。第一是佛地的同分因。第二是断除一百零八种分别念。而且，以有相则不堕入寂灭之界。有分别念则是使事物世俗的自性习惯于世俗。这样，见道虽有分别念，但由于长久串习诸法无自性，因此对于通达词义的士夫来说，如同在镜子等之中见到影像一般，显现执著非常微弱，因此有些则安立为胜义谛，并且在那些地上烦恼也不生起。所谓“所依修道”，这是所依也是修道，因此是所依修道，是同分之集合。那么，它是何者的所依呢？是功德无余与自身无有他异之诸法的所依，从将要宣说的之中可知：此等疫病灭尽后，如久远之后气息外出般，于一切行境中，成办安乐功德圆满的一切，如大海中之河流，以殊胜果隐藏的，于彼大心者，于一切行境中而依止。如是宣说。其他

【英语翻译】
Here also, it is only conceptualization, a power unrelated to things. Wherever there is association with women and the like, the conceptualizations that arise naturally are mostly such that if the latent tendencies are not destroyed, they manifest and arise, like the shadow following a bird flying in the sky over the ocean; and like the roots of a banyan tree growing extensively. Dependent origination refers to forms and the like that have become merely illusory. Their nature is freedom from elaboration. The phrase "because it focuses on that" means because it is made a step towards that. The samadhi called "lion's leap" refers to entering into samadhi on the characteristics of the initial mind of enlightenment, as previously described, and after that, at the time when the path of seeing, which is constantly maintained, is not yet established. Thus, the three types of wisdom—wisdom with appearance, wisdom without appearance, and wisdom with conceptualization—are the path of seeing. The first is the common cause of the Buddha's ground. The second is the abandonment of one hundred and eight conceptualizations. Furthermore, with appearance, one does not fall into the realm of peace. With conceptualization, one becomes accustomed to the conventional nature of all things. Thus, although the path of seeing has conceptualization, due to long-term habituation to the lack of inherent existence of things, for a person who is skilled in understanding language, the appearance of clinging is very subtle, like seeing an image in a mirror, so some establish it as the ultimate truth, and in those grounds, afflictions do not arise. The so-called "path of reliance and meditation" is both a reliance and a path of meditation, hence it is the path of reliance and meditation, a collection of commonality. So, what is it a reliance on? It is the reliance on all qualities that are not different from oneself, and it will be explained later: After these plagues are exhausted, like the breath going out after a long time, in all states of existence, accomplishing happiness, all perfections of qualities, like rivers in a great ocean, hidden by the supreme fruit, in that great-minded one, in all states of existence, one relies. Thus it is taught. Others

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྔར་ལམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་སུ་བསྡོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྙད་པ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་དང་པོར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྟེན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ཡིན་པས་ན་རྟེན་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་གོ་སླ་བས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བཟུང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རགས་པ་དང་ཐ་པ་དང་ངན་པ་དང་རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ལྟ་བའམ་ཡང་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་དྲན་པའོ། །བྱུང་བ་ལ་ནི་འདས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ལུགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །དེ་འཐོབ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །མ་འོངས་པ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་མེད་པ་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་འགའ་
ཞིག་གིས་དེ་ལ་དགའ་བས་དེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམས་སྨྲ་བ་ལྟར་དང་པོ་ནས་དེ་དག་གི་རིགས་ཅན་ཡིན་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། 

【汉语翻译】
我断除一百零八种分别念，是过去在一切智道时，归纳所说的两种道。无漏的修道是首先现证的体性作用，也就是无相的智慧。它的所依是有分别念的修道，即顿超的等持，因此说建立所依是先行的，这很容易理解。所谓菩萨们，是指安住于修道者。所谓“是”，是指所缘。因此，对于声闻们来说，虽然有顿超的等持，但由于没有以大方便和智慧加持，所以没有断除一百零八种分别念等大功德。在欲界中，将行相识，也就是粗大、低劣、恶劣和厚实的墙壁等，观为如幻，或者忆念众生地狱等如何安住也如幻。对于已生，是指过去，即在一切智位时，指示所缘和行相的方式。真实出生的因是：向他人指示菩提，它的因是完全交付，获得它的无间断因是，众多福德的体性。这些都是所开示的内容。未来是指近在眼前的无间断三摩地，没有它，就没有能生起它的修道。因为是声闻种姓的缘故，所以忆念它的乘，所谓声闻种姓，是指因为某些因缘而喜欢它，从而进入它的道，而不是像瑜伽行者所说的那样，一开始就是它们的种姓。一切众生都具有如来藏，如圣《般若波罗蜜多·吉祥第一品》中所说：菩萨普贤，一切众生都是如来藏。圣《月灯经》中也说：此中无有非器众生，一切有情皆成佛。

【英语翻译】
I, to abandon the one hundred and eight kinds of conceptual thoughts, is that in the past, at the time of the all-knowing path, the two paths that were summarized were spoken of. The uncontaminated path of meditation is the function of the characteristic of first manifest realization, and that is the wisdom without appearance. Its basis is the path of meditation with conceptual thoughts, this absorption of breakthrough, therefore it is said that establishing the basis is preliminary, which is easy to understand. The so-called Bodhisattvas are those who abide in the path of meditation. The so-called "is" is the object of focus. Therefore, for the Hearers, although there is the absorption of breakthrough, because it is not blessed by great means and wisdom, there is no great quality such as abandoning the one hundred and eight kinds of conceptual thoughts. In the desire realm, the coarse, inferior, evil, and thick walls, etc., of the consciousness that acts in desire, are seen as mere illusions, or remembering how sentient beings, hells, etc., abide is also like an illusion. For what has arisen, it refers to the past, that is, the way of indicating the object and aspect in the state of omniscience. The cause of truly being born is: showing others the Bodhi, its cause is complete dedication, the uninterrupted cause of obtaining it is, the nature of many merits. These are all the teachings. The future is the uninterrupted samadhi that is close at hand, without it, there is no path of meditation that can generate it. Because it is of the Hearer lineage, therefore contemplating its vehicle, the so-called Hearer lineage means that because of some conditions, one likes it and thus enters its path, but it is not said that they are of that lineage from the beginning, as the Yogacharas say. All sentient beings have the Tathagatagarbha, as it is said in the noble "Perfection of Wisdom, Auspicious First Chapter": Bodhisattva Samantabhadra, all sentient beings are the Tathagatagarbha. It is also said in the noble "Moon Lamp Sutra": Here there are no non-vessel sentient beings, all these beings will become Buddhas.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
།ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ལམ་དེར་ཞུགས་ན། དམན་པ་ལ་གོམས་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིས་དུས་རིང་དུ་ཡང་དེ་ལ་འདུན་པ་འབྱུང་སྟེ། དོན་འདི་ལས་དགོངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཉན་ཐོས་མ་ངེས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཐེག་དོན་མཐོང་དང་མ་མཐོང་བའོ། །དོན་མཐོང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། །འདོད་ཆགས་བྲལ་མིན་འདི་དམན་པའོ། །འདི་གཉིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ། །སྲེད་པ་དག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྒྱུར་བ་ཡི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །གཅིག་ནི་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་ནི། །སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་སྒྱུར་བར་བྱེད། །ཅིག་ཤོས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། །ལྡན་ཕྱིར་སྤྲུལ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །དེ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །རང་སེམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ལྡན་པས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མངོན་དགའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །དོན་བྱས་མ་ལ་ཡིན་དེ་སངས་རྒྱས། །མེད་པར་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་དོན་གཉེར། །བསམ་གཏན་དོན་བརྩན་དེར་བརྟེན་ནས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁུངས་ཉིད་དུ་འོད་པར་བྱའི་མ་ལུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་གི་ངོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ལས། གཉིས་སློབ་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང༌། །སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པར། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་
ཀུན། །ཞེས་པ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །འདིར་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐེག་པ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འབྱུང་བས་ན། །སྲིད་པའི་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་རྣམས། །ངལ་སོའི་དོན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ་བ། །དེ་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལུས་གཅིག་གིས། །ཏིང་འཛིན་དྲེགས་པས་མྱོས་ཏེ་གནས། །བསྐུལ་ནས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགའ་བྱེད་ཅིང༌། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉེར་འཕེལ་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཉན་ཐོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐྱེ་བ་བསྒྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
如是说。然而，如果有人进入那条道路，因为习惯于低劣，所以后来长久的时间里也会生起对它的渴望。从这个意义上考虑，菩萨摩诃萨慈氏尊前说：声闻不定有两种，即见到和未见到乘之义。见到义者离贪欲，未离贪欲者此为低劣。此二者获得圣道，为了贪爱清净生起，与不可思议的转变之生和真实相应。一者以愿力之故，极度转变生。另一者与不还相应，因此极度成就化身。彼二者一次又一次地，以自心普遍生起具足，为了对涅槃现前欢喜，认为是证悟迟缓。做了义者是佛，无有而生后寻求化身之义。重视禅定之义，依靠它，将获得殊胜菩提。如是说。此处所说的证悟迟缓，并非完全是根源本身显现，因为这是对瑜伽行者们说的缘故。同样，在《法句经》中说：二者从学道种姓中返回，将成佛，其他三者，依靠禅定边际，一者皆能证菩提。这也是不希望的。此处圣者龙树尊前说：二乘之人也，从大乘中产生，被有之道路所疲惫者，是休息之义，并非彼本身。那些声闻直到诸佛未劝请时，彼时以一个智慧身，以禅定傲慢而安住。劝请后以各种形象，欢喜利益有情，福德智慧增长后，将获得佛陀菩提。如是说，追随其后，在菩萨学处极度分别之品中也，仅仅是无有差别，声闻们被显示为转变不可思议之生。其余容易理解，故未分别。无间三摩地，是指一刹那间的现证菩提，此亦菩提。

【英语翻译】
Thus it is said. However, if someone enters that path, because of being accustomed to inferiority, later for a long time, desire for it will arise. Considering this meaning, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya said: Shravakas are uncertain, of two kinds, namely seeing and not seeing the meaning of the vehicle. Seeing the meaning means being free from attachment, not being free from attachment, this is inferior. These two obtain the noble path, because of the arising of pure craving, they are truly endowed with inconceivable transformation of birth. One, by the power of aspiration, greatly transforms birth. The other, being associated with non-return, therefore greatly accomplishes emanation. Those two, again and again, with their own minds universally arising, because of manifest joy in Nirvana, are considered to have slow realization. Those who have done the meaning are Buddhas, having been born without, they seek the meaning of emanation. Valuing the meaning of meditation, relying on it, they will obtain supreme Bodhi. Thus it is said. Here, the so-called slow realization is not entirely the source itself appearing, because it is said to the Yogacharas. Similarly, in the Abhidharma it says: Two return from the lineage of learners, they will become Buddhas, the other three, relying on the edge of meditation, one can attain Bodhi. This is also not desired. Here, the noble Nagarjuna said: Those of the two vehicles also arise from the Great Vehicle, those who are exhausted by the path of existence, it is for the sake of rest, it is not that itself. Those Shravakas, until the Buddhas have not exhorted them, at that time, with one wisdom body, they remain intoxicated with the arrogance of meditation. Having been exhorted, with various forms, they rejoice in benefiting sentient beings, and after merit and wisdom increase, they will attain Buddhahood. Thus it is said, following after that, in the chapter on the great distinction of the Bodhisattva's training, it is also shown that only without distinction, the Shravakas are transformed into inconceivable births. The rest are easy to understand, so they are not distinguished. The uninterrupted Samadhi is the perfect enlightenment in one instant, this is also Bodhi.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་བསྟན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང༌། སློབ་མ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པ་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞིར་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་འདིར་བསྟན་ཏེ། །དམིགས་པ་དང་བདག་པོ་དང༌། རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བསྟན་ཏོ། །ས་མཚམས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་སྐབས་བདུན་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་དང་གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་ལ་
སོགས་པ་མཐའ་དག་གིས་འདིར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱིས་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལན་མང་ཞིག་སྨོས་པ་འདིའི་ཚད་ནི། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང༌། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་གསུམ་མོ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་གླིང་བཞི་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱལ་ནི་སྟོང་གསུམ་མོ། །སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ནི་རབ་འབྱམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ནི་རབ་འབྱམ་གྱི་རྒྱུད་གཅིག་གོ །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ནི་རབ་འབྱམ་གྱི་རྒྱུད་བར་མ་གཅིག་གོ །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ནི་མེ་ཏོག་གི་གཞིའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་བཀོད་པ་གཅིག་སྟེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལ

【汉语翻译】
以发起心之自在而行。以五种神通等显示。以种姓之自在而行，以智慧与方便，以及诸弟子与不共之法，和他利之次第等显示。以较其他乘决定生起更为殊胜之自在而行，以决定生起之八种证成显示。以修道之自在而行，以清净显示。以相之自在而行，以施设为断除道之四谛所摄，显示为不与烦恼相应之四种体性。以大福德资粮之自在而行，则于此处显示。所缘与主，以及以相之自在而行，和颠倒分别等，也于此处显示。以界限与体性之自在而行，则将于第七品中宣说。以大雄之事业之自在而行，则从法身之事业中，以菩提之支分和业不虚耗等八种相显示，此等以及其他功德等一切，皆须于此处决定。所谓三千大千世界之界，多次提及，此之量为：四大洲与日月，须弥山与欲天，梵天世界千数中，千为总聚如是说。彼千之中复有千，是为中千世界界。彼复千数是三千。同时坏灭且生起。如是所宣说。又，欲求广大佛土智慧者，四大洲百俱胝为三千。三千百俱胝为，极微之边际结合处。彼百俱胝为，极微之一血统。彼百俱胝为，极微之中间血统。彼百俱胝为，莲花座心之庄严布置一，此乃薄伽梵毗卢遮那之异熟佛土，应如是知。彼佛薄伽梵毗卢遮那安住于冈底斯海之手掌心之一极微尘中，如是之薄伽梵。

【英语翻译】
Acting with the freedom of generating the mind of enlightenment. It is shown by the five superknowledges and so on. Acting with the freedom of lineage, it is shown by wisdom and means, as well as disciples and uncommon dharmas, and the order of benefiting others, etc. Acting with the freedom of being superior to the arising of other vehicles, it is shown by the eight proofs of definite arising. Acting with the freedom of the path of meditation, it is shown by purity. Acting with the freedom of aspect, it is shown as the four characteristics that are designated as the path of abandonment, included in the four truths, and not associated with afflictions. Acting with the freedom of a great accumulation of merit, it is shown here. The object and the lord, as well as acting with the freedom of aspect, and inverted thoughts, etc., are also shown here. Acting with the freedom of boundaries and characteristics, it will be shown in the seventh chapter. Acting with the freedom of the activity of the Great Sage, from the activity of the Dharmakaya, it will be shown by the eight aspects such as the limbs of enlightenment and the non-wasting of actions, etc. All these and other qualities, etc., must be determined here. The measure of what is called the realm of the three thousand great thousand worlds, which has been mentioned many times, is: The four continents and the sun and moon, Mount Sumeru and the desire gods, In a thousand Brahma worlds, A thousand is considered the general aggregate. That thousand has a second thousand, It is the middle world realm. That is three thousand. They are destroyed and arise simultaneously. As it is taught. Furthermore, for those who desire great Buddha-fields of wisdom, one hundred million sets of four continents are three thousand. One hundred million sets of three thousand are the boundary junctions of the extremely small. One hundred million sets of that are one lineage of the extremely small. One hundred million sets of that are one intermediate lineage of the extremely small. One hundred million sets of that are one arrangement of the essence of the lotus seat, this is the ripening Buddha-field of the Bhagavan Vairochana, it should be known. That Bhagavan Vairochana abides in one atom of the palm of the hand of the Gangetic Sea, such a Bhagavan.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་དམིགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མིང་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞིག་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ནུས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ག་ལ་ཞིག་གཞག །གལ་ཏེ་འོ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་གྱུར་བ་ཞིག་འདིའི་དམིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་ན་འོ་ན་དེ་ཉིད་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། རང་གི་རང་བཞིན་བརྗོད་
པར་ནི་དེ་སུས་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བསྒྲགས་པའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདྲིས་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་དེ་མ་བརྗེད་པ་ནི་འདི་སྐྱེད་པར་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། བདག་པོའི་སྒྲ་ནི་གཙོ་བོའི་དོན་སྟོན་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཉིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་གཅིག་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ལ་བྱ་བར་མཐོང་སྟེ། མེའི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། ཟླུམ་པོ་དང་གྲུབ་བཞི་དང་འཕྲོ་བ་དང༌། འཁྱིལ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྣམ་པ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་ཞེས་འདོད་དེ། འདིའི་རང་བཞིན་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར

【汉语翻译】
应当知晓，获得自在的毗卢遮那佛是圆满受用身。作为所缘的因是，观一切法无实有，这指的是缘于自性光明之体性，由此生起无分别智。如果一切法无自性，如同兔角等一样仅仅是名称，因此变得完全不存在，那么为何它会成为所缘之因呢？任何完全不存在的事物，由于与所有能力分离，又如何能作为所缘呢？如果将自性光明的事物设定为所缘，那么它不就变成实有了吗？那样的话，又如何能观一切法无实有呢？只是为了孩童们的方便，才说自性光明，实际上，谁也无法描述它的自性，因为它未成立为存在或不存在等任何事物，所以宣称是圣者各自智慧的行境。作为增上缘的是忆念。在第一地极喜地，最初的菩提心，两种真谛无别的自性智慧，反复串习之后，不忘失此事物，是生起此智慧的增上缘。增上之语表示主要之义。相是自性寂静，关于这一点，相在某些情况下被视为一个自性显现为不同。例如，火的相是什么？是圆形、四方形、闪耀和盘旋等等。在某些情况下，相指的是自性本身，例如“低劣的相”等等。在这些情况中，这里指的是自性作为相。此处的自性是止息自性之体性的分别念和随念的分别念等等。如果一切分别念都寂静，那么就会变成无显现的智慧，那样就无法成为一切相智。如果不是寂静的相，那么也未曾脱离执著实有。

【英语翻译】
It should be known that the perfectly liberated Vairocana Buddha is the Sambhogakaya. The condition of the object of focus is that all dharmas are viewed as without substance. This refers to the fact that by focusing on the essence of self-luminous nature, non-conceptual wisdom arises. If all dharmas are without inherent existence, merely names like a rabbit's horn, and therefore become completely non-existent, then how could it become the cause of an object of focus? Whatever is completely non-existent, being devoid of all power, how can it be established as an object of focus? If, then, something that is naturally luminous is established as the object of focus, then wouldn't that become a real entity? In that case, how can one focus on all dharmas as being without substance? It is only for the convenience of children that one speaks of self-luminous nature, but in reality, no one can ever describe its nature, and because it is not established as any entity such as existence or non-existence, it is proclaimed to be the domain of each individual noble one's wisdom. The dominant condition is mindfulness. On the first ground, the Joyful, the first Bodhicitta, the wisdom of the nature of the inseparability of the two truths, after repeatedly familiarizing oneself with that object, not forgetting it is the dominant condition for generating this. The word 'dominant' indicates the meaning of 'chief.' Aspect is naturally peaceful. Regarding this, aspect is seen in some cases as one nature appearing as different. For example, what is the aspect of fire? It is round, square, radiant, swirling, and so on. In some cases, 'aspect' refers to one's own nature, such as 'inferior aspect,' and so on. Among these, here, 'aspect' is understood as one's own nature. The nature here is that the conceptual thoughts of one's own essence, and the conceptual thoughts of recollection, and so on, are peaceful. If all conceptual thoughts are thus peaceful, then it will become merely non-manifesting wisdom, and thus it will not become omniscient. If it is not a peaceful aspect, then it has not been separated from grasping at reality.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ག་ལ་ཞིག་སྐྱེད་ཅེས་བདེན་པ་གཉིས་འགལ་བར་འགྱུར་བས་ན། གནས་འདི་ལ་ནི་གཏི་ལ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཟབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་གང་ད་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་མི་ཤིས་པ་དག་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། གཏིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཁོང་དུ་ནུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་འདོད་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་སྤོང་བ་དང༌། གང་དག་ཀུན་རྫོབ་པ་འདོད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་སུན་འབྱིན་ཞིང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་འདི་མི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་
ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཕྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དམིགས་པ་འཐད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིག་བཟུང་བས་འགལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་སེལ་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ཅན་གྱི་ཀླན་ཀ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དག་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིག་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཅིག་ཤོས་སུན་ཕྱུང་ནས། ཡང་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་རྣམས་སོ། །བདེན་པ་གཉི་ག་ལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གཅིག་ཅིག་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་མི་སྨྲ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །རྣམས་པ་སྟོང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ནི་ལན་མི་ཟད་པའི་དོན་ཏེ། སྟོང་ནི་མི་ཟད་པ་མཚོན་པ་གཞན་གྱིས་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་རྣམས་པར་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གཉི་ག་ལའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །སྐབས་ལྔ་བའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་ལྔ་པའི་འགྲེལ་བཤད།

【汉语翻译】
由于如果这样说，佛陀本身会立即产生什么，这两种真理就会互相矛盾。因此，这里提到了“因为对于愚人来说，这是难以测度的”等等。所谓的“甚深”是指那些不理解两种真理无别的小孩会感到恐惧，并且难以理解其深度。所谓的“有智慧的人”指的是那些能够理解两种真理无别的人。所谓的“邪见”，简而言之，就是只要有人只想要胜义谛而舍弃世俗谛的自性，或者有人想要世俗谛而否定自性，并且不实践这两种真理无别的意义，所有这些都是邪见。从这些邪见中分离出来，就会变成十六种。通过没有能作和无为的界限的差别，两种真理同时显现是合理的，并且通过将这些词语组合起来，就可以消除那些认为抓住每一个真理都会产生矛盾的人，这很容易理解。因此，所谓的“具有世俗和胜义之门的争论”等等，指的是那些将每一个真理都视为衡量标准，并驳斥另一个真理的人，并且因为这样，他们会寻找争论，例如“也会因此而变得不是一切智者”。所谓的“通过依赖两种真理的方便”，指的是不以一种真理作为目标的方式。所谓的“成千上万种”，指的是依赖于这种方便，答案是无穷无尽的。 “成千上万”表示无穷无尽，这是其他人的意思。 “必须完全正确地产生一切”，指的是对自己和他人。所谓的“应该产生无间断的禅定”，指的是相信和思考两种真理无别，并且通过只思考它。第五品的解释到此结束。
第五品的解释。

【英语翻译】
Because if it is said that what does the Buddha himself immediately produce, these two truths will contradict each other. Therefore, it is mentioned here, "Because for fools, it is difficult to fathom," and so on. The so-called "profound" refers to those children who do not understand the inseparability of the two truths and become a place of fear, and it is difficult to understand its depth. The so-called "those with wisdom" refers to those who are able to understand the inseparability of the two truths. The so-called "wrong view," in short, is that as long as someone only wants the ultimate truth and abandons the nature of the conventional truth, or someone wants the conventional truth and refutes the absence of nature, and does not practice the meaning of the inseparability of these two truths, all of these are wrong views. Separating from these wrong views will become sixteen kinds. It is reasonable for the two truths to appear simultaneously through the absence of different entities of conditioned and unconditioned realms, and by combining these words, those who think that grasping each truth will create contradictions can be eliminated, which is easy to understand. Therefore, the so-called "disputes with the doors of conventional and ultimate" and so on, refers to those who regard each truth as a measure and refute the other truth, and because of this, they will look for disputes, such as "it will also become not omniscient." The so-called "through the skillful means of relying on the two truths" refers to the way of not taking one truth as the object. The so-called "thousands of kinds" refers to the meaning that relying on this means, the answers are endless. "Thousands" represents endlessness, which is the meaning of others. "Must generate everything completely and correctly" refers to both oneself and others. The so-called "should generate uninterrupted samadhi" refers to believing and contemplating the inseparability of the two truths, and through only contemplating it. The commentary on the fifth chapter is completed.
Commentary on the fifth chapter.

============================================================

